无非是以名利作曲、以声色为水
作者：admin 日期：12/02/20 14:11 人气：
集醒篇
一、安得一服清凉散,人人解醒
醒食中山之酒,一醉千日,今之昏昏逐逐,无一日醉.趋名者醉于朝,趋利者醉于野,豪者醉于声色车马.安得一服清凉散,人人解醒.
[译文]
饮了中隐士狄希酿造的酒,可以一醉千日.本日世人迷于俗情世务,终日追逐声色名利,可说没有一日不在醉乡.好名的人醉于庭官位,好利的人醉于民间财产,豪富的人则醉于妙声、美色、高车、名马.如何才能获得一剂清凉的药,使人人服下获得清醒呢?
[评语]
饮了中山酒,要醉上千日,千日之后,还有醒时.而能使世人昏昏逐逐,一生犹不醒的,无非是以名利作曲、以声色为水,所酿出来的欲望之酒.这种酒初饮时心已昏醉,不知身在何处.再饮之后因渴而求,求而愈渴,渴而愈求,终至一生生命与之,而不复醒.此时若问"心在何处?"心已失踪在名利声色之中;若问"身在何处?"身已追逐幻影而不止歇.中山酒只能醉人千日,千日之中不能自主;愿望之酒可以醉人一生,一生之中不能自主,但世上良多为此至死而不醒的人.
酒醉的人,只有给他喝下"醒酒汤"就能清醒,然而,在名利声色中沉醉的人,要如何唤醒他呢?有什么样的清凉剂能唤醒心的迷醉?兴许只有清醒人留下的清醒语吧!在醉梦中做的事都是缭乱的、幻影的事,只有醒来才能做一些真实的事,因此,l醒r是第一要务,惟有醒了,生命才宝贵,新开传奇,天地宇宙才真实.
二、澹泊之守,镇定之操
澹泊之守,须从浓艳场中试来;镇定之操,还向纷纷境上过.
[译文]
恬淡安静的操守,必需在声色富贵的场所中才试得出来.平静安宁的志节,要在纷纷扰扰的闹境中考验过,才是真功夫.
[评语]
莲花被人视为纯粹的象征,是因为它出污泥而不染.一个人心境的澹泊,亦是如此,真正的淡泊不是未阅历过世事的空缺,而是经历任何声色豪富的境遇,都能不着于心.有的人在贫困中守得住,在富贵中却守不住;有的人在富贵中守得住,在贫穷中却守不住.可能澹泊,就是不贪冶艳之境,而这澹泊之心,有的是从素养中得来,也有的是本性如此.
"定"是不动摇的意思,世间的五彩缤纷,惊声软语,足以诱动心志的事物切实太多,而身处尘世能不摇动的又有几人?大多数人在名利中动摇,在身心的利害中动摇.泰山是不动摇的,但泰山崩于前,却不能不动摇.动摇的人是受环境的牵动,环境要他向东,他便不能向西.不动摇的人是不为环境所动的,反之,环境将以他为轴心而滚动.在杂乱的环境中能保持安定的心境,才能把握自己的方向.
三、市恩不如报德之为厚
市恩不如报德之为厚,要誉不如逃名之为适,矫情不如直节之为真.
[译文]
给予他人恩惠,不如回报他人的恩德来得厚道.邀取好的名声,不如回避名声来得自适.成心违反常情以自鸣清高,不如坦直的做人来得实在.
[评语]
故示他人恩情以取悦对方称为"市恩",有买卖的意思,因此,"市恩"大局部是怀有目标的,或者是安抚,或者是冀望有所回报,这和交易并无不同,恩中既无情谊,也不足以令人感激.但是,无论是市恩,或是出于诚意的恩惠,总以回报为上.一个人毕生承受自他人的恩惠不在少数,报之犹恐未及,岂有时光故示他人恩泽呢?所以,市恩不如报德为厚.而最大的报德在于以德报之,不在于报惠.
所谓盛名累人,人人都想失掉名声,并以此为荣,殊不著名声只是一种空泛的声音,虽能满意某些虚荣感,无形中却会成为一种约束人的东西.许多着名人士,言行举止小心翼翼,便是最好的例子,倒不如逃名来得逍遥自由,罢黜心理上的负担.
做人只要真实,保有一己的人格就够了,何必做些假象,不但弄得自己不自在,长此以往,别人也会不敢信任.所谓"真",就是出于"诚",做人要出于诚意,凡是不出于诚意的表现,就是矫揉做作.
四、使人有面前之誉,不若使人无背后之毁
使人有面前之誉,不若使人无背后之毁;使人有乍交之欢,不若使人无久处之厌.
[译文]
要他人当面赞美自己,倒不如要他人不要在背后毁谤自己.令对方对自己产生初交的欢喜,倒不如相交久了而不会令对方产生厌恶感.
[评语]
人多是虚假客套的,要让他人当面夸奖自己并不艰苦,而要他人当面不批驳自己,却不是轻易的事.即使有错误的地方,因为碍于情面,或是利弊关联,鲜有乐意撕破脸,当面责备对方的.在背后就不同了,要他人不骂自己,除非自己不出错,不可被人评议之处能力委曲做到.因此,眼前之誉并不表现自己做人胜利,背后之誉才算成功.背后之誉远不算完美,背地无毁更难堪得.
人初相识老是充斥着一份好奇感和新鲜感,因彼此的符合而欢乐,然而这时的来往就个人而言,不外是冰山尖真个互望罢了.人在初会晤时不会把自己的毛病裸露出来,见到的往往只是好的一面,因此,第一印象远较素日来得完善.然而,日久见人道,一旦新颖感消散,最初的亲热感也会由于缺陷的增添和间隔的拉长而转变.
事实上,最初的亲近和欢喜常常只是幻像,必然会遭到幻灭.交往长久后的亲切才是真正的亲切,因为那时全部缺点都已被了解和接收,而能以完全的人格交往,此时的欢喜才是真正的欢喜."使人有乍交之欢,不若使人无久处之厌."一方面要我们不要在初见时掩藏自己,只以好面目与人交往,这样才不会有日后觉得不实的厌反感.
五、天薄我福,吾厚吾德以迎之
天薄我福,吾厚吾德以迎之;天劳我形,吾逸吾心以补之;天厄我遇,吾亨吾道以通之.
[译文]
运气使我的福分淡漠,我便增长的品格来面对它.命运使我的形体劳苦,我便安泰我的心来补充它.命运使我的际遇困窘,我便扩充我的道德使它通达.
[评语]
福分薄,是指外在的物资环境不丰富,或者生命的外缘常出缺憾,如果内心没有深沉的修养,往往要自怨自艾,感到不知足.相反地,深挚的心灵修养能使人坦然自适,将一切驱出脑际.有时命运会使我们的形体十分劳苦,倘若我们的心也随着缓和,那真是要身心俱疲了.形体的疲劳并不能使心灵疲劳,如果将心放在轻松甚至快乐的境界中,那么,即使形体再劳苦,心境还是愉快的.
人的际遇无常,困厄在劫难逃,此时更不可灰心丧志,不如空虚自己的学识,裁减自己的心怀跟道德.困厄的发生,往往是自己才能不够的缘故,若能抱如是想,必能在一种广阔的心情下将困厄冲破或解决,即使不能解决,有宽阔的气度和灵通的道德,至少心坎不会因此而懊丧.
六、澹泊之士,必为浓艳者所疑
澹泊之士,必为浓艳者所疑;捡饰之人,必为放纵者所忌.事穷势蹙之人,当原其初心;功成行满之士,要观其末路.
[译文]
安静寡欲的人,必定为奢华奢靡的人所猜忌.谨严而检核检束的人,必定被行为放肆的人所嫉恨.一个人到了穷途末路,我们应看他当初的本心如何.所有功成行就的人,我们要看他当前要怎么持续下去.
[评语]
过惯豪华奢侈生活的人,并不相信有人能过恬澹的生活,以为甘于淡泊是欺世盗名,非出于本心.吃惯肉的人决不知菜根的香甜,所以他们不免要加以疑惑.行为放肆的人,常要忌恨那些言行谨慎的人,因为这些人使他不能自在,使得他的放肆有了对比,而令人大起恶感.事实上,检饰的人不过是在自我约束,而放肆的人则不能忍耐自己的放肆,所以才要忌恨谨慎的人.
一个人会走到走投无路,要回溯到他最初的发心,和整个进程中居心的改变.有许多底本成功的人,后来失败了,就是在成功之后专心有了转变,或是最初发心时便已埋下失败的种籽.一件事情的历久不衰与一个人的发,无非是行其可行而不倒行逆施,加上长久的尽力不懈.若是最初情意便不准确,或是成功后改变原有的精勤,那么,即使一时成功,也无法长久,终将走到事穷势蹙的田地.一个现时十分成功的人,我们也要如此地肯他.自得不可忘形,上至峰顶还要顺道下至山谷,才不至于困在山顶,跌得鼻青脸肿.
七、好丑两得其平,贤愚共受其益
好丑心太明,则物不契;贤愚心太明,则人不亲.须是内精明,1.96黄金皓月,而外浑朴,使好丑两得其平,贤愚共受其益,才是天生的德量.
[译文]
分辨美丑的心太过明白,则无法与事物相契合.分离贤愚的心太过明白,则无法与人相亲热.内心应该明确人事的善处与缺失,处事却要仁厚相待,使妍媸两方都能得到平等,贤愚都能受到好处,这才是上天生养我们的德意和心量.
[评语]
美丑并无一定的尺度,要看个人的喜好而定.如果对事物美丑太过抉剔,则世上没有几件事是我们能够接受.老子说:"天下皆知美之为美,斯恶矣."善恶美丑原是绝对的,如果执着于自己所信任的美,而不能接受整个世界的本有景象,那便是"与物不契".雷同地,贤愚之分也是如此,孔子教人不分愚贤不肖,倘若只接受贤者,他们已经深受其害了,而摒弃愚者,岂不是使贤者愈贤而愚者愈愚了吗?普天之下又有几人能成为他人眼中的贤者?尚贤弃愚,难怪要与大多数人不亲了.
处世应小心中明白而表面浑厚,所谓心中明白,就是晓得人事的缺失,而外表憨厚,则是悉数接收,使贤而骄者谦之,愚而卑者明之,各获其利.就像阳光之化育万物,既照园中牡丹,也照原野小草,使两者皆欣欣茂发,这才是上天的好生之德.
八、情最难久,故多情人必至寡情
情最难久,故多情人必至寡情;性自有常,故率性人终不失性.
[译文]
情爱最难坚持长久,所以感情丰盛的人终会变得肤浅无情.天性本有一定的常理,所以任性而为的人终不会失去他的天性.
[评语]
"情到深处情转薄",一方面是因为情甚苦,一方面是因为情爱难久.情是一种执着,因此不得必苦;情又是一种难以捉摸的怀念,因此控制甚难,再加上生命短暂,环境多变,见人不见心,见心不见人.能由情爱之中得到短暂欢喜的人究竟只是少数,而无常敏捷,至亲至爱也敌不过生死的残害.所以,多情之人在备尝打趣之后,多半要阔别情绪,而变得寡情了.
任性并非放肆,而是返观本性而顺随之.人性在未受外界引诱之前,原是无邪浑厚,自在快活的.然而,因为种种物欲名利的连累,知识的宰割,很容易便会受到蒙蔽.但这种天性并未失去,在人摆脱物累,忘却尘劳时,又会炯然浮现.因此,率性而为的人仍不失人的本性,而放肆于美酒声色的人,却恋物而迷失了天性.
九、真廉无名,大巧无术
真廉无廉名,立名者,所以为贪.大巧无术,用术者,所以为拙.
[译文]
真正的廉洁是扬弃廉洁的名声,但凡以廉明自我标榜的人,无非是为了一个"贪"字.最大的奇妙是不应用任何办法,凡运用种种技巧的人不免是愚笨的.
[评语]
为廉洁而扬名,虽不贪利,却是贪名.这和许多人做了好事一定要把名字颁布出来是一样的,无非为了博取一个善字而已.其实,廉洁原是天职,由于有贪官贪吏的存在,才使廉洁成了难得的事.廉声能为世人称道,是因其难得,若是官官都能廉洁,廉洁成了稀松平凡的事,又何必为此而立名呢?
一术对一事,此巧不可对彼事,因而,用术之人若为术所困,这个时候,巧术便成了拙术.真正的巧在来时不立,破而不滞,这样才干应万物而生其术,不因一术而碍万物.所以说大巧无术,要能兵来将挡,若是滞于术之为用,一旦事出忽然,便毫无措施了.
一、厌名利之谭者,未必尽忘名利之情
谭山林之乐者,未必真得山林之趣;厌名利之谭者,未必尽忘名利之情.
[译文]
好谈山居生活之乐的人,未必真能由山林旷野中得到乐趣.好在口头作厌恶名利之论的人,未必真的将名利完全忘却.
[评语]
有许多事情,名义和事实往往相差甚远.就如好谈山林之乐的人,总以久处尘嚣中的人居多,真正懂得山林之趣的人,早已身处其境而不返了.有许多乐趣,是语言所不能道尽的,世人挂在口头以为风雅的,又岂能得到其中的真趣?能谈的不过是耳闻目见的事罢了那些耳不闻目不见的事,就无从说起了.
好作厌名利之论的人,内心不会放下高傲之名,这种人固然较之在名利场中追赶的人高超,却未必尽忘名利.因为这些人形虽放下而心未放下,口是而心非.名利如同赌博,是以全体身心为筹码,去换取空无一物的货色.但名利本身并无错误,错在人为名利而起纷争,错在人为名利而忘记生命的实质,错在人为名利而伤情害义.就如酒,浅尝即可,过之则醉.然而普天之下又有几人饮下此酒而不醉?即使是反对名利之人,到底是反对名利的本身呢?仍是反对人对名利的留恋呢?如果本身已完全对名利不动心,自然可以不受名利的影响.
一一、伏久者,飞必高
伏久者,飞必高;开先者,谢独早.
[译文]
伏藏甚久的事物,一旦露出出来,一定飞黄腾达;太早开发的事物,往往也会很快的停止.
[评语]
任何事物都有必定的准则,在长久的埋伏下,已将内涵历练得充实丰满,一旦表现出来,必定充分淋漓,而能"不飞则已,一飞冲天."如果没有这些久长的潜伏,又何能"飞必高"呢?
"开先者,谢独早."也是很公道的,因为太早开发,各方面无法配合,自然很快就竭努力量而凋萎."小时了了,大未必佳."就是因为太早开发,不到中年便都成了平庸的人.倒是那些年青时没没无闻的人,在岁月中一直贮备实力,而终成了晚成的大器.生命之教训和宝藏的开发也是如此,就像一罐酒一样,愈陈愈香,要让它在岁月中酝酿、成熟,才会是一罐好酒.
一二、天欲祸人,必先以微福骄之
天欲祸人,必先以微福骄之,要看他会受.天欲福人,必先以微祸儆之,要看他会救.
[译文]
天要降祸给一个人,必定先降下一些福分使他起骄慢之心,目的要看他是否懂得承受的道理.天要降福给一个人,必定先降下一些祸事来使他引起警惕,重要是看他有无自救的本事.
[评语]
老子说:"祸兮福所倚,福兮祸所伏."又说:"将欲歙之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固举之;将欲夺之,必固与之;是谓微明."天道尚且如此,何况人事.
得微福而骄慢,骄慢便是祸根,福本不厚,又以骄慢削之,可见不堪受福,惟有降祸了.骄慢非但天不降福,人也不助其福,因为人人皆讨厌骄慢之人.天宠既失,人和又无,微福必无法维持长久.福尽祸来,不堪受福,又那堪受祸?若得微福而不骄,即使是祸来,心也不惊.受福不骄,受祸不苦,是深明福祸之道,只有不为外物动心的人才能做到.
欲降福而先降祸,是天之善意.不明祸何能降福?一旦福去祸来,又岂能消受得了?先以微祸儆之,若能救助,即使是他日祸来,也能如此救助.达人处祸不忧,居福不骄,知福祸在于一己所为天意虽然意外,总之在能自救,心则常保泰然.
一三、世人漏洞处,多从周旋处见
世人马脚处,多从周旋处见;指摘处,多从爱护处见;艰难处,多从贪恋处见.
[译文]
众人多在与人交际应酬时,在行动上有了差错.责备对方,是出于爱惜的缘故.而会感到放不下,则是贪爱迷恋所造成.
[评语]
好在人情场上作周旋的人,必定在人情场上见错误.交际应酬,本难八面玲珑,此处应付得了,他处必定不迭应付,恁是八面小巧的人,也未免落得个虚假圆滑之名.何况交多必假,穷于应付,不免虚与委蛇,全天下都是挚友,就是圣人也难以做到.周旋到烦人处,恩多反怨,种种嫌隙生.
爱之故而责之,斥责是要他好,如果不爱,任他死活,息息相关,又何必责之.责也有道,要责其堪受,以爱语导之.若是不堪接受,那么爱中生怨,责之又有何效.
人情的艰苦,往往在于留恋.贪生者畏死,恋情者畏失.大凡着于何处,何处便难;难舍何处,何处便难.惟有能舍一切难舍,不贪一切可贪的人,才能无拘无束行于世间,而不为一切所缚.
一四、山栖是胜事
山栖是胜事,稍一萦恋,则亦市朝.字画鉴赏是雅事,稍一贪痴,则亦商贾.诗酒是乐事,稍一曲人,则亦地狱.好客是开朗事,稍一为俗子所扰,则亦苦海.
[译文]
山居本是高兴的事,如果起了贪恋,又与俗世有何不同?爱好书画是文雅的行为,但过于无厌,跟商人并无二致.作诗饮酒原是乐事,若是屈服他人,应付应付,则犹如地狱.好客交友是令心胸舒服之事,一旦成了俗人嘈杂的场合,亦成了苦海.
[评语]
山居的本意是要远离尘嚣.如果对山林起了热忱,岂不是有违本意吗?每见名山胜景,大兴土木,原味尽失,加上游人缺乏公德,满地果皮纸屑,那么山林又何异于市场.写字绘画,本来是风雅的事,若必以巨金购买名家之作而后甘,则沦为买卖,雅意尽失,成为炫财傲富的事.
作诗喝酒,要起之于兴,发之于情,倘若既无兴趣,又无情趣,徒然为了敷衍而为之,就非常苦楚了.好客亦是如此,可以伸展襟怀,若是来者不拒,喧腾一堂,或者俚曲艳调,吆五喝六,不仅令人头痛,避之犹恐太迟.所以,事不能贪,不能俗,一旦流于贪俗,则与世俗无异,又何来胜事、雅事、乐事和豁达事之分呢?
一五、轻财聚人,律已服人
轻财足以聚人,律已足以服人,量宽足以得人,身先足以率人.
[译文]
不重视钱财可以会聚众人,约束自己则可以使众人佩服,放宽肚量便会得到他人的辅助,凡事率先去做则可以领导他人.
[评语]
任何事情均有其相成之道,在相处方面,则是指做人的立场.财是众人所希求的,如果太器重钱财,而将好处一把抓,他人得不到利益,便会分开你.相反地,将利益与他人共沾,甚至舍弃个人的利益,他人心存感谢,自然就不会背离你,所以说"轻财足以聚人".自我束缚是使人甘拜下风最主要的方式,因为人人心中都有个同等观点,你能做的事他便能做,如果不能约束自己,又怎能要他人约束自己.律已甚严,使人心生敬意,天然就肯服从你了.
俗话说:"宰相肚里能撑船."肚里不能撑船,早就下台鞠躬了.肚量狭小,必定不能容人,也无奈得到他人的爱戴,而纷纭离去.大厦失去了支柱,岂有不塌之理.因此欲得人才而善用之,首先要有容人的雅量.凡事带头去做,才足以领导他人.因为,事情来时,多数人都是犹豫不定,或者不信赖,或者害怕,如果引导的人也如斯的话,事情便难望办成.反之,能洞烛先机,解除怀疑,不畏艰巨地去做,那么他人便一扫困惑,而怅然随从了.
一六、将难放怀一放,则万境宽
从极迷处识迷,则到处醒;将难放怀一放,则万境宽.
[译文]
在最易令人迷惑的处所识破困惑,那么无处不是苏醒的状况.将最难以放下心怀的事放下,那么到处都是广阔的路.
[评语]
"迷"就是失去了自己的途径.性命中有很多事件会让咱们迷惑,智者在未迷失自己之前就已识破,故而不取;愚者却连一些简略的岔路也不能看出,甚至因此往而不返.假使能识破这种虚伪,就不会再浸沉其中,惋惜人们往往走出这一个迷惑,又进入另一个迷惑之中.就个人而言,如果最令人陶醉的事物都能逐一看破,那么就很少有能让他迷惑的事了,做作就能处处清醒.
让人觉得难以放下的,无非是名利、得失和憎爱.难舍名利的人,如果没著名利便认为呼吸难题.生命不可恨,一旦得到名利又怕失去,依然觉得呼吸困难,生命难可恶.而心怀仇恨的人眼中看到的人可恨,心中想到的事可恨,连脚下踩的路都会令他生厌,何况是难舍的事.至于情痴爱圣们,则你爱我不爱,我爱你不爱,好不容易两人相爱了,今天吵架,来日冷漠,后天又不得不分别.
人心牵牵缠缠,天地却始终广阔.面前无路往往是心中无路,心中无路则是自己搬来石块挡道,如果将石块拿走,天然万境宽阔,诸事顺遂.
一七、大事难事看担当,逆境顺境看襟度
大事难事看担负,逆境顺境看襟度,临喜临怒看修养,群行群止看识见.
[译文]
逢到大事和困难的时候,可以看出一个人担当义务的勇气.碰到逆境的时候,可以看出一个人的胸怀和睦度.而逢到喜怒的事时,则可看出一个人的涵养.在与大众同行同止时,也可看出一个人对事物的看法和意识.
[评语]
一般人遇到自己所不能解决或是无力承当的事时,往往容易采用逃避的态度,或自我维护的办法.但若人人都采取这样的态度,岂不是无人来担重担了吗?所以,逢着大事或难事时,便可看出一个人的担当.一有胸襟气宇的人,在面临逆境时不会自怨自艾,他能接受顺境,也能接受逆境,因为他明白世事不可能美中不足,尤其须要人的努力.
喜怒最易使人心动而失去正确的断定力,喜要能不得意洋洋,怒要能明白事理,所以有涵养的人往往不易为喜怒所动,一方面是真正可以喜怒的事并未几,一方面也是怕因喜怒而判定过错.正常人容易随别人的行止,而和他们做出同样的事,但别人所做的事不一定是对的,真正有识见的人心中自有取舍,而不会盲目地跟随.
一八、以我攻人,不如使人自露
良心在夜气清明之候,真情在箪食豆羹之间.故以我索人,不如使人自反;以我攻人,不如使人自露.
[译文]
在夜晚心境温和的时候,容易看出一个人的真心,而真实的情感在简单的饮食生活中,最能流露出来.因此与其不断去要求人家,不如使其自我反省.与其袭击他人的弱点,不如使其自我坦白毛病.
[评语]
白日喧扰,无暇静想,人较易依一时的欲念而昧理行事.等到万籁俱寂,一灯独坐,细想一日言行,才觉多有不是,而生惭意.因此,夜气清明时,最容易自我检查.
真情不在锦衣玉食,而在箪食豆羹,因为锦衣玉食味浓,人心易贪恋而忘情,箪食豆羹味淡,人心不生执着反易吐露.就如以酒交友多入昏沉懊悔,以茶交友反见情义长久,情理是相近的.
为了改变一个人的行为而不断去请求他,岂但自己疲累,他人也会生厌,倒不如让他自发其非,才是根治之道.同样的,与其去攻打他人的恶行,使他恼羞成怒,不如使他自惭而向人坦率,才是最好的方法.如此既不会疲累生厌,也不会令人恼羞成怒,不是两全其美的事吗?
一九、宁为随世之庸愚,勿为欺世之豪杰
宁为随世之庸愚,勿为欺世之豪杰.
[译文]
宁肯做一个适应世人、平庸笨拙的人,也不要做一个诈骗世人、才智高明的人.
[评语]
大好大恶之人,往往才智出人头地.多见世人死于欺世的豪杰之手,而不见世人逝世于庸愚之口.才智不足,固不足以为论,而才智匹配的人,如果心术不正,专图一己之利,其才智无非是吃人的工具,如何称得上是豪杰?如王莽、曹操之辈等于.
豪杰之为豪杰,在于能应用才智造众人之福,否则只能称之为枭雄寇盗,所谓欺世之豪杰,便是指这一类的人而言.
个别人不甘做庸愚,而情愿做英雄,无非是为了表示自己,少有发心为世人谋福利的,这样的发心,即便才智足够,难保未来不欺世盗名.倒不如安守平淡,省得贻人口实.豪杰之心甚苦,不能担其苦的不足认为豪杰.庸愚易为,守善随世,又有多少人情愿为之?人贵自知而不自限,庸愚之徒与欺世之辈相较,却是大大的豪杰呢!
二、习忙可以销福;得谤可以销名
清福上帝所吝,而习忙可以销福;清名上帝所忌,而得谤可以销名.
[译文]
安闲安适的享受是上天所吝惜给予的,假如使本人习惯于繁忙,则能够减少这种不善的福分.美妙的名声是上天所禁忌的,如果受到别人的诋毁,则可以减轻由名声所带来的累赘.
[评语]
清闲安逸的日子并非人人都能过的,不仅上天不允许如此,人们也不容许太过清闲的人.人在清闲中容易懒惰,逐步失去生命的活气,甚至生出达观的思维,这是因为身材闲了,头脑却不得闲.每见一生辛劳的人,一旦退休下来,却不理解如何排解生涯,过不了几年,就朽迈而死这是上天吝福呢?还是人不堪无聊么?倘若能够应用这难得的闲暇,做些有意思的事,就不至于如此了,所以说"习忙可以销福!"
名声是不容易保持的,而且也是累人的事.所谓"匹夫无罪,象齿焚身."完美的名声有时也会带来祸患.因此,如果受到他人诽谤,未尝不是一件好事.因为名声既然受损,就不易遭人嫉妒,而可以解脱盛名之累,做些自己爱好的事.
二一、人之嗜节,当以德消之
人之嗜节,嗜文章,嗜游侠,如好酒然,易动客气,当以德消之.
[译文]
人们喜好申明气节,爱好文章辞藻,爱好行侠仗义的人,就像爱好饮酒普通,容易一时髦起,应当要有道德涵养来改变它.
[评语]
嗜名节的人可以为名节拼命,嗜文章的人可以为一句辞藻交恶成仇,而以游侠自任的人却又打架有余,仗义不足.这些大都是"客气",也就是不是发自内心的真正喜欢.追本溯源,不过是好体面罢了,于自己毫无裨益.更说不上什么有利他人.凡此种种,无非是缺少道德涵养所造成的成果.嗜名节、嗜文章、嗜游侠原非坏事,常识名节为的是节操,文章为的是雅意,游侠为的是义气,若没有清晰的认识,往往行之非真,而虚有其名.如果因为一时崛起而去接受它,等到厌倦了,又弃之如敝屣,就完全失去原意了,带来的害处可能比益处还大.
二二、一念之善,吉神随之
一念之善,吉神随之;一念之恶,厉鬼随之.知此可以役使鬼神.
[译文]
一个善的念头,可以取得降福的吉神庇护,而一个恶的动机,就会招来为祸作灾的恶鬼,清楚这一点便可以差使鬼神了.
[评语]
我们内心的每一个念头,虽不具备吉神恶鬼的形象,由于心念与之相通,心怀善念的人,自蒙吉神呵护,心怀恶念的人,自与恶鬼同途.任何善恶的念头,未发诸行为之前,在心中未然自己蒙受.心中布满恨意的人,心已在地狱;心中充满善意的人,因为善意带来的欢喜,便犹如身在天堂.
善恶而付诸行为的,在佛家又有三种承受的方法,一是今生承受其果,作奸犯科而遭制裁的便是此类.另外两种是下终生或是来生再承受.所谓吉神与厉鬼,实在完整在于我们自己.鬼神不能祸人,福祸惟人自取.为善的人心胸舒坦,本身就是自己的吉神.为恶的人心中充满蒺藜,自身形同恶鬼,还会有恶鬼不认他为同类,而黏着他吗?
二三、梦里不能张主;泉下安得明显
...
一、安得一服清凉散,人人解醒
醒食中山之酒,一醉千日,今之昏昏逐逐,无一日醉.趋名者醉于朝,趋利者醉于野,豪者醉于声色车马.安得一服清凉散,人人解醒.
[译文]
饮了中隐士狄希酿造的酒,可以一醉千日.本日世人迷于俗情世务,终日追逐声色名利,可说没有一日不在醉乡.好名的人醉于庭官位,好利的人醉于民间财产,豪富的人则醉于妙声、美色、高车、名马.如何才能获得一剂清凉的药,使人人服下获得清醒呢?
[评语]
饮了中山酒,要醉上千日,千日之后,还有醒时.而能使世人昏昏逐逐,一生犹不醒的,无非是以名利作曲、以声色为水,所酿出来的欲望之酒.这种酒初饮时心已昏醉,不知身在何处.再饮之后因渴而求,求而愈渴,渴而愈求,终至一生生命与之,而不复醒.此时若问"心在何处?"心已失踪在名利声色之中;若问"身在何处?"身已追逐幻影而不止歇.中山酒只能醉人千日,千日之中不能自主;愿望之酒可以醉人一生,一生之中不能自主,但世上良多为此至死而不醒的人.
酒醉的人,只有给他喝下"醒酒汤"就能清醒,然而,在名利声色中沉醉的人,要如何唤醒他呢?有什么样的清凉剂能唤醒心的迷醉?兴许只有清醒人留下的清醒语吧!在醉梦中做的事都是缭乱的、幻影的事,只有醒来才能做一些真实的事,因此,l醒r是第一要务,惟有醒了,生命才宝贵,新开传奇,天地宇宙才真实.
二、澹泊之守,镇定之操
澹泊之守,须从浓艳场中试来;镇定之操,还向纷纷境上过.
[译文]
恬淡安静的操守,必需在声色富贵的场所中才试得出来.平静安宁的志节,要在纷纷扰扰的闹境中考验过,才是真功夫.
[评语]
莲花被人视为纯粹的象征,是因为它出污泥而不染.一个人心境的澹泊,亦是如此,真正的淡泊不是未阅历过世事的空缺,而是经历任何声色豪富的境遇,都能不着于心.有的人在贫困中守得住,在富贵中却守不住;有的人在富贵中守得住,在贫穷中却守不住.可能澹泊,就是不贪冶艳之境,而这澹泊之心,有的是从素养中得来,也有的是本性如此.
"定"是不动摇的意思,世间的五彩缤纷,惊声软语,足以诱动心志的事物切实太多,而身处尘世能不摇动的又有几人?大多数人在名利中动摇,在身心的利害中动摇.泰山是不动摇的,但泰山崩于前,却不能不动摇.动摇的人是受环境的牵动,环境要他向东,他便不能向西.不动摇的人是不为环境所动的,反之,环境将以他为轴心而滚动.在杂乱的环境中能保持安定的心境,才能把握自己的方向.
三、市恩不如报德之为厚
市恩不如报德之为厚,要誉不如逃名之为适,矫情不如直节之为真.
[译文]
给予他人恩惠,不如回报他人的恩德来得厚道.邀取好的名声,不如回避名声来得自适.成心违反常情以自鸣清高,不如坦直的做人来得实在.
[评语]
故示他人恩情以取悦对方称为"市恩",有买卖的意思,因此,"市恩"大局部是怀有目标的,或者是安抚,或者是冀望有所回报,这和交易并无不同,恩中既无情谊,也不足以令人感激.但是,无论是市恩,或是出于诚意的恩惠,总以回报为上.一个人毕生承受自他人的恩惠不在少数,报之犹恐未及,岂有时光故示他人恩泽呢?所以,市恩不如报德为厚.而最大的报德在于以德报之,不在于报惠.
所谓盛名累人,人人都想失掉名声,并以此为荣,殊不著名声只是一种空泛的声音,虽能满意某些虚荣感,无形中却会成为一种约束人的东西.许多着名人士,言行举止小心翼翼,便是最好的例子,倒不如逃名来得逍遥自由,罢黜心理上的负担.
做人只要真实,保有一己的人格就够了,何必做些假象,不但弄得自己不自在,长此以往,别人也会不敢信任.所谓"真",就是出于"诚",做人要出于诚意,凡是不出于诚意的表现,就是矫揉做作.
四、使人有面前之誉,不若使人无背后之毁
使人有面前之誉,不若使人无背后之毁;使人有乍交之欢,不若使人无久处之厌.
[译文]
要他人当面赞美自己,倒不如要他人不要在背后毁谤自己.令对方对自己产生初交的欢喜,倒不如相交久了而不会令对方产生厌恶感.
[评语]
人多是虚假客套的,要让他人当面夸奖自己并不艰苦,而要他人当面不批驳自己,却不是轻易的事.即使有错误的地方,因为碍于情面,或是利弊关联,鲜有乐意撕破脸,当面责备对方的.在背后就不同了,要他人不骂自己,除非自己不出错,不可被人评议之处能力委曲做到.因此,眼前之誉并不表现自己做人胜利,背后之誉才算成功.背后之誉远不算完美,背地无毁更难堪得.
人初相识老是充斥着一份好奇感和新鲜感,因彼此的符合而欢乐,然而这时的来往就个人而言,不外是冰山尖真个互望罢了.人在初会晤时不会把自己的毛病裸露出来,见到的往往只是好的一面,因此,第一印象远较素日来得完善.然而,日久见人道,一旦新颖感消散,最初的亲热感也会由于缺陷的增添和间隔的拉长而转变.
事实上,最初的亲近和欢喜常常只是幻像,必然会遭到幻灭.交往长久后的亲切才是真正的亲切,因为那时全部缺点都已被了解和接收,而能以完全的人格交往,此时的欢喜才是真正的欢喜."使人有乍交之欢,不若使人无久处之厌."一方面要我们不要在初见时掩藏自己,只以好面目与人交往,这样才不会有日后觉得不实的厌反感.
五、天薄我福,吾厚吾德以迎之
天薄我福,吾厚吾德以迎之;天劳我形,吾逸吾心以补之;天厄我遇,吾亨吾道以通之.
[译文]
运气使我的福分淡漠,我便增长的品格来面对它.命运使我的形体劳苦,我便安泰我的心来补充它.命运使我的际遇困窘,我便扩充我的道德使它通达.
[评语]
福分薄,是指外在的物资环境不丰富,或者生命的外缘常出缺憾,如果内心没有深沉的修养,往往要自怨自艾,感到不知足.相反地,深挚的心灵修养能使人坦然自适,将一切驱出脑际.有时命运会使我们的形体十分劳苦,倘若我们的心也随着缓和,那真是要身心俱疲了.形体的疲劳并不能使心灵疲劳,如果将心放在轻松甚至快乐的境界中,那么,即使形体再劳苦,心境还是愉快的.
人的际遇无常,困厄在劫难逃,此时更不可灰心丧志,不如空虚自己的学识,裁减自己的心怀跟道德.困厄的发生,往往是自己才能不够的缘故,若能抱如是想,必能在一种广阔的心情下将困厄冲破或解决,即使不能解决,有宽阔的气度和灵通的道德,至少心坎不会因此而懊丧.
六、澹泊之士,必为浓艳者所疑
澹泊之士,必为浓艳者所疑;捡饰之人,必为放纵者所忌.事穷势蹙之人,当原其初心;功成行满之士,要观其末路.
[译文]
安静寡欲的人,必定为奢华奢靡的人所猜忌.谨严而检核检束的人,必定被行为放肆的人所嫉恨.一个人到了穷途末路,我们应看他当初的本心如何.所有功成行就的人,我们要看他当前要怎么持续下去.
[评语]
过惯豪华奢侈生活的人,并不相信有人能过恬澹的生活,以为甘于淡泊是欺世盗名,非出于本心.吃惯肉的人决不知菜根的香甜,所以他们不免要加以疑惑.行为放肆的人,常要忌恨那些言行谨慎的人,因为这些人使他不能自在,使得他的放肆有了对比,而令人大起恶感.事实上,检饰的人不过是在自我约束,而放肆的人则不能忍耐自己的放肆,所以才要忌恨谨慎的人.
一个人会走到走投无路,要回溯到他最初的发心,和整个进程中居心的改变.有许多底本成功的人,后来失败了,就是在成功之后专心有了转变,或是最初发心时便已埋下失败的种籽.一件事情的历久不衰与一个人的发,无非是行其可行而不倒行逆施,加上长久的尽力不懈.若是最初情意便不准确,或是成功后改变原有的精勤,那么,即使一时成功,也无法长久,终将走到事穷势蹙的田地.一个现时十分成功的人,我们也要如此地肯他.自得不可忘形,上至峰顶还要顺道下至山谷,才不至于困在山顶,跌得鼻青脸肿.
七、好丑两得其平,贤愚共受其益
好丑心太明,则物不契;贤愚心太明,则人不亲.须是内精明,1.96黄金皓月,而外浑朴,使好丑两得其平,贤愚共受其益,才是天生的德量.
[译文]
分辨美丑的心太过明白,则无法与事物相契合.分离贤愚的心太过明白,则无法与人相亲热.内心应该明确人事的善处与缺失,处事却要仁厚相待,使妍媸两方都能得到平等,贤愚都能受到好处,这才是上天生养我们的德意和心量.
[评语]
美丑并无一定的尺度,要看个人的喜好而定.如果对事物美丑太过抉剔,则世上没有几件事是我们能够接受.老子说:"天下皆知美之为美,斯恶矣."善恶美丑原是绝对的,如果执着于自己所信任的美,而不能接受整个世界的本有景象,那便是"与物不契".雷同地,贤愚之分也是如此,孔子教人不分愚贤不肖,倘若只接受贤者,他们已经深受其害了,而摒弃愚者,岂不是使贤者愈贤而愚者愈愚了吗?普天之下又有几人能成为他人眼中的贤者?尚贤弃愚,难怪要与大多数人不亲了.
处世应小心中明白而表面浑厚,所谓心中明白,就是晓得人事的缺失,而外表憨厚,则是悉数接收,使贤而骄者谦之,愚而卑者明之,各获其利.就像阳光之化育万物,既照园中牡丹,也照原野小草,使两者皆欣欣茂发,这才是上天的好生之德.
八、情最难久,故多情人必至寡情
情最难久,故多情人必至寡情;性自有常,故率性人终不失性.
[译文]
情爱最难坚持长久,所以感情丰盛的人终会变得肤浅无情.天性本有一定的常理,所以任性而为的人终不会失去他的天性.
[评语]
"情到深处情转薄",一方面是因为情甚苦,一方面是因为情爱难久.情是一种执着,因此不得必苦;情又是一种难以捉摸的怀念,因此控制甚难,再加上生命短暂,环境多变,见人不见心,见心不见人.能由情爱之中得到短暂欢喜的人究竟只是少数,而无常敏捷,至亲至爱也敌不过生死的残害.所以,多情之人在备尝打趣之后,多半要阔别情绪,而变得寡情了.
任性并非放肆,而是返观本性而顺随之.人性在未受外界引诱之前,原是无邪浑厚,自在快活的.然而,因为种种物欲名利的连累,知识的宰割,很容易便会受到蒙蔽.但这种天性并未失去,在人摆脱物累,忘却尘劳时,又会炯然浮现.因此,率性而为的人仍不失人的本性,而放肆于美酒声色的人,却恋物而迷失了天性.
九、真廉无名,大巧无术
真廉无廉名,立名者,所以为贪.大巧无术,用术者,所以为拙.
[译文]
真正的廉洁是扬弃廉洁的名声,但凡以廉明自我标榜的人,无非是为了一个"贪"字.最大的奇妙是不应用任何办法,凡运用种种技巧的人不免是愚笨的.
[评语]
为廉洁而扬名,虽不贪利,却是贪名.这和许多人做了好事一定要把名字颁布出来是一样的,无非为了博取一个善字而已.其实,廉洁原是天职,由于有贪官贪吏的存在,才使廉洁成了难得的事.廉声能为世人称道,是因其难得,若是官官都能廉洁,廉洁成了稀松平凡的事,又何必为此而立名呢?
一术对一事,此巧不可对彼事,因而,用术之人若为术所困,这个时候,巧术便成了拙术.真正的巧在来时不立,破而不滞,这样才干应万物而生其术,不因一术而碍万物.所以说大巧无术,要能兵来将挡,若是滞于术之为用,一旦事出忽然,便毫无措施了.
一、厌名利之谭者,未必尽忘名利之情
谭山林之乐者,未必真得山林之趣;厌名利之谭者,未必尽忘名利之情.
[译文]
好谈山居生活之乐的人,未必真能由山林旷野中得到乐趣.好在口头作厌恶名利之论的人,未必真的将名利完全忘却.
[评语]
有许多事情,名义和事实往往相差甚远.就如好谈山林之乐的人,总以久处尘嚣中的人居多,真正懂得山林之趣的人,早已身处其境而不返了.有许多乐趣,是语言所不能道尽的,世人挂在口头以为风雅的,又岂能得到其中的真趣?能谈的不过是耳闻目见的事罢了那些耳不闻目不见的事,就无从说起了.
好作厌名利之论的人,内心不会放下高傲之名,这种人固然较之在名利场中追赶的人高超,却未必尽忘名利.因为这些人形虽放下而心未放下,口是而心非.名利如同赌博,是以全体身心为筹码,去换取空无一物的货色.但名利本身并无错误,错在人为名利而起纷争,错在人为名利而忘记生命的实质,错在人为名利而伤情害义.就如酒,浅尝即可,过之则醉.然而普天之下又有几人饮下此酒而不醉?即使是反对名利之人,到底是反对名利的本身呢?仍是反对人对名利的留恋呢?如果本身已完全对名利不动心,自然可以不受名利的影响.
一一、伏久者,飞必高
伏久者,飞必高;开先者,谢独早.
[译文]
伏藏甚久的事物,一旦露出出来,一定飞黄腾达;太早开发的事物,往往也会很快的停止.
[评语]
任何事物都有必定的准则,在长久的埋伏下,已将内涵历练得充实丰满,一旦表现出来,必定充分淋漓,而能"不飞则已,一飞冲天."如果没有这些久长的潜伏,又何能"飞必高"呢?
"开先者,谢独早."也是很公道的,因为太早开发,各方面无法配合,自然很快就竭努力量而凋萎."小时了了,大未必佳."就是因为太早开发,不到中年便都成了平庸的人.倒是那些年青时没没无闻的人,在岁月中一直贮备实力,而终成了晚成的大器.生命之教训和宝藏的开发也是如此,就像一罐酒一样,愈陈愈香,要让它在岁月中酝酿、成熟,才会是一罐好酒.
一二、天欲祸人,必先以微福骄之
天欲祸人,必先以微福骄之,要看他会受.天欲福人,必先以微祸儆之,要看他会救.
[译文]
天要降祸给一个人,必定先降下一些福分使他起骄慢之心,目的要看他是否懂得承受的道理.天要降福给一个人,必定先降下一些祸事来使他引起警惕,重要是看他有无自救的本事.
[评语]
老子说:"祸兮福所倚,福兮祸所伏."又说:"将欲歙之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固举之;将欲夺之,必固与之;是谓微明."天道尚且如此,何况人事.
得微福而骄慢,骄慢便是祸根,福本不厚,又以骄慢削之,可见不堪受福,惟有降祸了.骄慢非但天不降福,人也不助其福,因为人人皆讨厌骄慢之人.天宠既失,人和又无,微福必无法维持长久.福尽祸来,不堪受福,又那堪受祸?若得微福而不骄,即使是祸来,心也不惊.受福不骄,受祸不苦,是深明福祸之道,只有不为外物动心的人才能做到.
欲降福而先降祸,是天之善意.不明祸何能降福?一旦福去祸来,又岂能消受得了?先以微祸儆之,若能救助,即使是他日祸来,也能如此救助.达人处祸不忧,居福不骄,知福祸在于一己所为天意虽然意外,总之在能自救,心则常保泰然.
一三、世人漏洞处,多从周旋处见
世人马脚处,多从周旋处见;指摘处,多从爱护处见;艰难处,多从贪恋处见.
[译文]
众人多在与人交际应酬时,在行动上有了差错.责备对方,是出于爱惜的缘故.而会感到放不下,则是贪爱迷恋所造成.
[评语]
好在人情场上作周旋的人,必定在人情场上见错误.交际应酬,本难八面玲珑,此处应付得了,他处必定不迭应付,恁是八面小巧的人,也未免落得个虚假圆滑之名.何况交多必假,穷于应付,不免虚与委蛇,全天下都是挚友,就是圣人也难以做到.周旋到烦人处,恩多反怨,种种嫌隙生.
爱之故而责之,斥责是要他好,如果不爱,任他死活,息息相关,又何必责之.责也有道,要责其堪受,以爱语导之.若是不堪接受,那么爱中生怨,责之又有何效.
人情的艰苦,往往在于留恋.贪生者畏死,恋情者畏失.大凡着于何处,何处便难;难舍何处,何处便难.惟有能舍一切难舍,不贪一切可贪的人,才能无拘无束行于世间,而不为一切所缚.
一四、山栖是胜事
山栖是胜事,稍一萦恋,则亦市朝.字画鉴赏是雅事,稍一贪痴,则亦商贾.诗酒是乐事,稍一曲人,则亦地狱.好客是开朗事,稍一为俗子所扰,则亦苦海.
[译文]
山居本是高兴的事,如果起了贪恋,又与俗世有何不同?爱好书画是文雅的行为,但过于无厌,跟商人并无二致.作诗饮酒原是乐事,若是屈服他人,应付应付,则犹如地狱.好客交友是令心胸舒服之事,一旦成了俗人嘈杂的场合,亦成了苦海.
[评语]
山居的本意是要远离尘嚣.如果对山林起了热忱,岂不是有违本意吗?每见名山胜景,大兴土木,原味尽失,加上游人缺乏公德,满地果皮纸屑,那么山林又何异于市场.写字绘画,本来是风雅的事,若必以巨金购买名家之作而后甘,则沦为买卖,雅意尽失,成为炫财傲富的事.
作诗喝酒,要起之于兴,发之于情,倘若既无兴趣,又无情趣,徒然为了敷衍而为之,就非常苦楚了.好客亦是如此,可以伸展襟怀,若是来者不拒,喧腾一堂,或者俚曲艳调,吆五喝六,不仅令人头痛,避之犹恐太迟.所以,事不能贪,不能俗,一旦流于贪俗,则与世俗无异,又何来胜事、雅事、乐事和豁达事之分呢?
一五、轻财聚人,律已服人
轻财足以聚人,律已足以服人,量宽足以得人,身先足以率人.
[译文]
不重视钱财可以会聚众人,约束自己则可以使众人佩服,放宽肚量便会得到他人的辅助,凡事率先去做则可以领导他人.
[评语]
任何事情均有其相成之道,在相处方面,则是指做人的立场.财是众人所希求的,如果太器重钱财,而将好处一把抓,他人得不到利益,便会分开你.相反地,将利益与他人共沾,甚至舍弃个人的利益,他人心存感谢,自然就不会背离你,所以说"轻财足以聚人".自我束缚是使人甘拜下风最主要的方式,因为人人心中都有个同等观点,你能做的事他便能做,如果不能约束自己,又怎能要他人约束自己.律已甚严,使人心生敬意,天然就肯服从你了.
俗话说:"宰相肚里能撑船."肚里不能撑船,早就下台鞠躬了.肚量狭小,必定不能容人,也无奈得到他人的爱戴,而纷纭离去.大厦失去了支柱,岂有不塌之理.因此欲得人才而善用之,首先要有容人的雅量.凡事带头去做,才足以领导他人.因为,事情来时,多数人都是犹豫不定,或者不信赖,或者害怕,如果引导的人也如斯的话,事情便难望办成.反之,能洞烛先机,解除怀疑,不畏艰巨地去做,那么他人便一扫困惑,而怅然随从了.
一六、将难放怀一放,则万境宽
从极迷处识迷,则到处醒;将难放怀一放,则万境宽.
[译文]
在最易令人迷惑的处所识破困惑,那么无处不是苏醒的状况.将最难以放下心怀的事放下,那么到处都是广阔的路.
[评语]
"迷"就是失去了自己的途径.性命中有很多事件会让咱们迷惑,智者在未迷失自己之前就已识破,故而不取;愚者却连一些简略的岔路也不能看出,甚至因此往而不返.假使能识破这种虚伪,就不会再浸沉其中,惋惜人们往往走出这一个迷惑,又进入另一个迷惑之中.就个人而言,如果最令人陶醉的事物都能逐一看破,那么就很少有能让他迷惑的事了,做作就能处处清醒.
让人觉得难以放下的,无非是名利、得失和憎爱.难舍名利的人,如果没著名利便认为呼吸难题.生命不可恨,一旦得到名利又怕失去,依然觉得呼吸困难,生命难可恶.而心怀仇恨的人眼中看到的人可恨,心中想到的事可恨,连脚下踩的路都会令他生厌,何况是难舍的事.至于情痴爱圣们,则你爱我不爱,我爱你不爱,好不容易两人相爱了,今天吵架,来日冷漠,后天又不得不分别.
人心牵牵缠缠,天地却始终广阔.面前无路往往是心中无路,心中无路则是自己搬来石块挡道,如果将石块拿走,天然万境宽阔,诸事顺遂.
一七、大事难事看担当,逆境顺境看襟度
大事难事看担负,逆境顺境看襟度,临喜临怒看修养,群行群止看识见.
[译文]
逢到大事和困难的时候,可以看出一个人担当义务的勇气.碰到逆境的时候,可以看出一个人的胸怀和睦度.而逢到喜怒的事时,则可看出一个人的涵养.在与大众同行同止时,也可看出一个人对事物的看法和意识.
[评语]
一般人遇到自己所不能解决或是无力承当的事时,往往容易采用逃避的态度,或自我维护的办法.但若人人都采取这样的态度,岂不是无人来担重担了吗?所以,逢着大事或难事时,便可看出一个人的担当.一有胸襟气宇的人,在面临逆境时不会自怨自艾,他能接受顺境,也能接受逆境,因为他明白世事不可能美中不足,尤其须要人的努力.
喜怒最易使人心动而失去正确的断定力,喜要能不得意洋洋,怒要能明白事理,所以有涵养的人往往不易为喜怒所动,一方面是真正可以喜怒的事并未几,一方面也是怕因喜怒而判定过错.正常人容易随别人的行止,而和他们做出同样的事,但别人所做的事不一定是对的,真正有识见的人心中自有取舍,而不会盲目地跟随.
一八、以我攻人,不如使人自露
良心在夜气清明之候,真情在箪食豆羹之间.故以我索人,不如使人自反;以我攻人,不如使人自露.
[译文]
在夜晚心境温和的时候,容易看出一个人的真心,而真实的情感在简单的饮食生活中,最能流露出来.因此与其不断去要求人家,不如使其自我反省.与其袭击他人的弱点,不如使其自我坦白毛病.
[评语]
白日喧扰,无暇静想,人较易依一时的欲念而昧理行事.等到万籁俱寂,一灯独坐,细想一日言行,才觉多有不是,而生惭意.因此,夜气清明时,最容易自我检查.
真情不在锦衣玉食,而在箪食豆羹,因为锦衣玉食味浓,人心易贪恋而忘情,箪食豆羹味淡,人心不生执着反易吐露.就如以酒交友多入昏沉懊悔,以茶交友反见情义长久,情理是相近的.
为了改变一个人的行为而不断去请求他,岂但自己疲累,他人也会生厌,倒不如让他自发其非,才是根治之道.同样的,与其去攻打他人的恶行,使他恼羞成怒,不如使他自惭而向人坦率,才是最好的方法.如此既不会疲累生厌,也不会令人恼羞成怒,不是两全其美的事吗?
一九、宁为随世之庸愚,勿为欺世之豪杰
宁为随世之庸愚,勿为欺世之豪杰.
[译文]
宁肯做一个适应世人、平庸笨拙的人,也不要做一个诈骗世人、才智高明的人.
[评语]
大好大恶之人,往往才智出人头地.多见世人死于欺世的豪杰之手,而不见世人逝世于庸愚之口.才智不足,固不足以为论,而才智匹配的人,如果心术不正,专图一己之利,其才智无非是吃人的工具,如何称得上是豪杰?如王莽、曹操之辈等于.
豪杰之为豪杰,在于能应用才智造众人之福,否则只能称之为枭雄寇盗,所谓欺世之豪杰,便是指这一类的人而言.
个别人不甘做庸愚,而情愿做英雄,无非是为了表示自己,少有发心为世人谋福利的,这样的发心,即便才智足够,难保未来不欺世盗名.倒不如安守平淡,省得贻人口实.豪杰之心甚苦,不能担其苦的不足认为豪杰.庸愚易为,守善随世,又有多少人情愿为之?人贵自知而不自限,庸愚之徒与欺世之辈相较,却是大大的豪杰呢!
二、习忙可以销福;得谤可以销名
清福上帝所吝,而习忙可以销福;清名上帝所忌,而得谤可以销名.
[译文]
安闲安适的享受是上天所吝惜给予的,假如使本人习惯于繁忙,则能够减少这种不善的福分.美妙的名声是上天所禁忌的,如果受到别人的诋毁,则可以减轻由名声所带来的累赘.
[评语]
清闲安逸的日子并非人人都能过的,不仅上天不允许如此,人们也不容许太过清闲的人.人在清闲中容易懒惰,逐步失去生命的活气,甚至生出达观的思维,这是因为身材闲了,头脑却不得闲.每见一生辛劳的人,一旦退休下来,却不理解如何排解生涯,过不了几年,就朽迈而死这是上天吝福呢?还是人不堪无聊么?倘若能够应用这难得的闲暇,做些有意思的事,就不至于如此了,所以说"习忙可以销福!"
名声是不容易保持的,而且也是累人的事.所谓"匹夫无罪,象齿焚身."完美的名声有时也会带来祸患.因此,如果受到他人诽谤,未尝不是一件好事.因为名声既然受损,就不易遭人嫉妒,而可以解脱盛名之累,做些自己爱好的事.
二一、人之嗜节,当以德消之
人之嗜节,嗜文章,嗜游侠,如好酒然,易动客气,当以德消之.
[译文]
人们喜好申明气节,爱好文章辞藻,爱好行侠仗义的人,就像爱好饮酒普通,容易一时髦起,应当要有道德涵养来改变它.
[评语]
嗜名节的人可以为名节拼命,嗜文章的人可以为一句辞藻交恶成仇,而以游侠自任的人却又打架有余,仗义不足.这些大都是"客气",也就是不是发自内心的真正喜欢.追本溯源,不过是好体面罢了,于自己毫无裨益.更说不上什么有利他人.凡此种种,无非是缺少道德涵养所造成的成果.嗜名节、嗜文章、嗜游侠原非坏事,常识名节为的是节操,文章为的是雅意,游侠为的是义气,若没有清晰的认识,往往行之非真,而虚有其名.如果因为一时崛起而去接受它,等到厌倦了,又弃之如敝屣,就完全失去原意了,带来的害处可能比益处还大.
二二、一念之善,吉神随之
一念之善,吉神随之;一念之恶,厉鬼随之.知此可以役使鬼神.
[译文]
一个善的念头,可以取得降福的吉神庇护,而一个恶的动机,就会招来为祸作灾的恶鬼,清楚这一点便可以差使鬼神了.
[评语]
我们内心的每一个念头,虽不具备吉神恶鬼的形象,由于心念与之相通,心怀善念的人,自蒙吉神呵护,心怀恶念的人,自与恶鬼同途.任何善恶的念头,未发诸行为之前,在心中未然自己蒙受.心中布满恨意的人,心已在地狱;心中充满善意的人,因为善意带来的欢喜,便犹如身在天堂.
善恶而付诸行为的,在佛家又有三种承受的方法,一是今生承受其果,作奸犯科而遭制裁的便是此类.另外两种是下终生或是来生再承受.所谓吉神与厉鬼,实在完整在于我们自己.鬼神不能祸人,福祸惟人自取.为善的人心胸舒坦,本身就是自己的吉神.为恶的人心中充满蒺藜,自身形同恶鬼,还会有恶鬼不认他为同类,而黏着他吗?
二三、梦里不能张主;泉下安得明显
...